И. Коган
События давно минувших дней всплывают приятными или не совсем приятными воспоминаниями. Порою спустя годы они повторяются и проживаются вновь и вновь. Война Маккавеев с греками из их числа.
В книге Зоар встречаем упоминание о семидесяти ангелах и ещё четырёх, расположенных над ними. За числом 70 стоят народы земли, в то время как число 4 относится к четырём царствам, которые представил Всевышний праведнику Даниэлю в ночном видении ( Даниэль 2:31-45): Вавилону (времён Невухаднецара), Персии (история Пурима), Греции ( Ханука венчает победу над ними) и Эдому (начиная с римского владычество и по сей день).
Ангелы никуда не исчезли. Изменилась лишь форма их вмешательства в земные события. Мы, евреи, не имеем персонально приставленного к нам ангела, но живём среди народов, ходящих под семьюдесятью, которые, в свою очередь, находятся в зависимости от четырёх. Таким образом, ни одно из четырёх царств не растворилось в прошлом. «Греки» (не тот, конечно, народ, но выражаемая им идея – эллинизм) продолжают испытывать нас. Форма современного противостояния эллинизму исключает применение оружия. Но как одержать победу? Об этом и пойдёт речь.
Завуалированное указание на четыре испытания находим в Пятикнижии. А то, что помещено оно в самом начале текста, подчеркивает значимость этих испытаний.
«Земля была пуста и хаотична и тьма над бездною» ( Берешит 1:2). Слова «пуста», «хаотична», «тьма», «бездна» относятся к четырём силам верхнего мира (четыре ангела – их воплощение) и, тем самым, к четырём земным противостояниям. Слово «тьма», третье в списке, мудрецы относят к грекам.
Неожиданное сопоставление, якобы фальсификация истории. Нам известно, что эллинизму сопутствовал расцвет науки, искусств, философии, культ красоты, в частности, красоты и гармонии тела. Разве не так? Проблема не нова. Посмотрим, как она разрешена в самом Пятикнижии.
Антипод тьмы – свет. Тьма и свет не индифферентные силы. Они связаны одна с другой, как «плюс» и «минус», противоборствуют, стремятся уничтожить одна другую. Не случайно в Пятикнижии тьма и свет соседствуют: вслед за упоминанием греков («тьма») читаем: «И сказал Элоким: Да будет свет...» ( Берешит 1:3). Возникает предположение: чтобы осилить эллинизм (тьму), достаточно соединить себя со светом, о котором говорит Тора, со светом, творившим мироздание.
Звучит логично и заманчиво, но, в то же время, утопично. Ведь в Мидраш раба (3:6) прямо сказано, что первозданный свет был спрятан Всевышним для цадиким (праведников), – он осветит их жизни в Грядущем мире. С другой стороны, р. Янай объясняет, что слова «да будет свет» относятся к деяниям цадиким ( Мидраш раба 3:8). Они находят отклик в верхнем мире и даже достигают запредельного света. Если так, то проблема не столь уж неразрешима. На самом деле, со спрятанным за семью замками можно установить связь, причём двустороннюю.
Сказал р. Шимон: « Мицвот, данные Всевышним Исраэлю, все в Торе в общем виде записаны» (Зоар, Берешит 11б). Комментаторы поясняют: мицвот, разбросанные по всему Пятикнижию, намёками обнаруживаются в самом начале текста («в общем виде записаны»). В частности, мицва любви к Творцу: «И люби аШема, своего Б-га, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» ( Дварим 6:5) скрытым образом отмечена в третьем предложении: «да будет свет» (Зоар, там же).
Перед нами один из способов приблизиться в какой-то степени к свету первого дня творенья – достаточно выполнить мицву любви к Всевышнему! Такова теория. На практике же, если мы спросим религиозного еврея: «Ты любишь Б-га?», то получим ответ: «Разумеется». Но вопрос, поставленный иначе: «Связан ли ты со светом, творившим мир?», вызовет недумение, даже подозрение, что в вопросе скрыт какой-то подвох. Несоответствие между тем, чему учит Тора и действительностью, всегда вызвано ошибочным пониманием того, что имеет в виду Тора.
Попробуем вникнуть в идею, выдвинутую р. Шимоном. Зададимся вопросом: что общего между любовью к Всевышнему и тем первичным светом? Рамак в этой связи приводит слова царя Давида: «Мир будет милостью ( хэсед) построен ( Теилим 89:3). Можно принять идею, что свет и хэсед связаны, – оба строили мироздание, но причём тут любовь, о которой говорит р. Шимон?
Три понятия: свет, хэсед, любовь в пояснении Рамака поставлены в один ряд. Что их объединяет? Свет заполняет все точки отведённого ему пространства. Суть хэсед – дать от себя другому, причём максимально. Мы видим, что эти понятия связаны не только как сотворившие миры силы, но и по существу: каждому присуще свойство давать без ограничений. Лишь ограниченность объекта, принимающего свет или хэсед, может положить им предел. Любовь из той же категории: суть её в сближении, при котором, в первую очередь, отдаёшь, а не берёшь. (Известный пример, иллюстрирующий эту идею: утверждение «я люблю рыбу» свидетельствует не о любви к рыбе, а о желании доставить удовольствие себе любимому, проглотив объект «любви»). Подлинная любовь требует самоотдачи. Близко к хэсед. Теперь понятен комментарий Рамака: хэсед необходим для выявления внутренней связи между любовью и светом.
Вернёмся к словам р. Шимона: корень любви к Всевышнему в духовном свете, с которого всё началось. Ясно, что плод связан с корнем. Отсюда следует, что успешное выполнение этой мицвы позволит приблизиться к желанному свету и, тем самым, одолеть тьму, распространяемую греками.
Выполнение мицвы, как правило, предполагает совершение конкретных действий. Любить человека или работу – это понятно. Любовь проявляется и раскрывается в поведении по отношению к тому, к чему в этом мире можно приблизизиться, связать себя с ним. Но как быть с любовью к Всевышнему? Что я могу предложить Творцу? Отвечая на этот вопрос, Талмуд предлагает решение: построй синагогу. Почему именно синагогу? Может, железную дорогу или, скажем, больницу?
Синагога – дом молитвы. Основное назначение молитвы – привлечь в этот мир кдушу [1] из верхнего «колодца». Как животное идёт к водопою, так и определённая часть верхнего мира поднимается ещё выше, принимает от Него шефу (влияние, своего рода питание) и, возвращаясь на прежнее место, делится ею с оставшимися внизу. Сказанное – упрощённое описание ежедневного процеса, инициируемого нашей молитвой. В строительстве железной дороги или больницы много плюсов, но отсутствует элемент кдуши. Природа Творца нематериальна, суть её – кдуша. Приближая к нижнему миру кдушу, антипод материальности, мы в определённом смысле сближаемся с Ним. Сближение – суть любви. Учитывая это, Талмуд советует, как выразить свою любовь: построй синагогу.
Но это ли имеет в виду р. Шимон, указывая на связь любви к Всевышнему с первоначальным светом? Отчасти, да. Свет этот, являющийся одним из Его проявлений, построил мир, одно из назначений которого-- служить вместилищем кдуши. А ты построй синагогу.Похоже.
Однако, суть сближения всё же не в том.
Человек – соединение души и тела. Так и в Творении: есть внутренняя часть – души людей, и внешняя – ангелы и другие силы, образующие «древо творения» и обеспечивающие его чудесное функционирование. Внутренний аспект света сотворил души. Хэсед тоже делится на внешний и внутренний. Конкретные действия: благотворительность, посещение больного, – проявления внешнего хэсед. Пример внутреннего хэсед – роль души по отношению к телу. От души к телу переходит жизненная сила. Это ли не хэсед, причём не локальный, затрагивающий отдельные органы! Ведь жизненная сила питает всё тело! Так свет распространяется во всём отведённом ему пространстве.
Рав (учитель) учит талмида (ученика). Какой это хэсед? По-видимому, внутренний, ведь происходит подпитка души. Не умаляя значения внешнего хэсед, согласимся: внутренний хэсед иного качества и, в силу этого, выше.
Поскольку любовь в родстве со светом и хэсед, то понятно, что и она допускает разделение на внутреннюю и внешнюю. Одно дело, когда человек построил синагогу – место, притягивающее кдушу. Другое дело, когда его собственная душа постоянно сориентирована на кдушу.
Разве не этому учит Тора? «Люби аШема своего Б-га всем сердцем твоим и всей душою твоей» Внутренняя любовь к Творцу, устремление души, а не поступок, отражающий любовь, оживляет выполнение мицвот, возвышает каждое действие. Напоминает миссию души, когда жизненная сила проникает в каждый орган. Внутренная любовь и внутренний хэсед почти близнецы.
Внутренняя любовь вызывает естественное движение души к внутреннему свету. Следует это из того, что природа света- хэсед -любви одинакова. Одновременно с этим, внутреннее тянется к внутреннему, а внешнее – к внешнему. Поскольку внутренний свет создал именно души, то любящий Всевышнего возвращает душу к её корню.
Указание на два типа любви встречается у р. Элиэзера: «Есть тот, кто любит Его, потому что богат, долго живёт, окружён детьми, дана ему власть на врагами, дела его складываются, и из-за этого он любит Его..» (Зоар, Берешит). Но что если Всевышний обратил к человеку дин (суд), и у того начались неприятности? Будет ли он по-прежнему любить Творца? Если да, то любовь его совершенна: любит и когда хорошо, и в невзгодах, причём второму типу р. Элиэзер отдаёт предпочтение, считая его главным. Любовь к Всевышнему – производная первоначального света. Уже в корне намечено разделение на две стороны. Р. Элиэзер объясняет: «Свет сотворения мира вышел, а затем был спрятан. Когда был спрятан, проявился суд...» (там же). Свет исходный символизирует отсутствие изъяна, благополучие. А тот, что остался после сокрытия, свет этого мира, олицетворяет качество дин (суд). Если любовь к Всевышнему выдерживает проверку реальностью, в чьей основе дин, то эта любовь совершенна.
Задумаемся, не противоречит ли подход р. Элиэзера результату, к которому мы до этого пришли? Суть внутренней любви – тяга души к кдуше. Р. Элиэзер про эту сторону никоим образом не упоминает. Его критерий иной: может ли человек при неблагоприятных обстоятельствах любить Того, кто их послал. Попробуем обнаружить связь между нашим подходом и мыслью р. Элиэзера.
Приведу пример, который, по-видимому, каждого убедит, согласуясь с его личным опытом. Известно, что качество молитвы зависит от того, как складывается день. Сопутствовала удача или, в конце концов, понят трудный отрывок из Талмуда (тоже удача) – молитва пройдёт на подъёме: благодарность Всевышнему, рождённая в сердце, придаст вдохновение. А если наоборот: бизнес катится вниз, поссорился с домочадцами или иная неприятность, – как тогда? Скажется ли это на молитве? Скорее всего, да. Что произошло? Молитва – связь с кдушой, в ней выражена любовь к Творцу. Получается, вчера любил, а сегодня – нет? – Абсурд. Тогда как объяснить метаморфозу? Ответ таков: нижняя часть души человека, именуемая нефеш, состоит из двух частей. Нижняя (животная душа) тесно связана с окружающим миром. Верхняя часть нефеш называется разумной, человеческой; именно она способна улавливать кдушу. Если заботы дня или неприятности занижают высоту молитвы, значит, животная душа главенствует, заслоняет разумную, а в ней источник подлинной тяги к Всевышнему. Концепция внутренней любви и идея р. Элиэзера, по сути, одно и то же. Верность Творцу в пору невзгод (критерий р. Элиэзера) – проверка близости к нему, проявление внутренней любви.
Но если верхняя нефеш спит, не освещая нижнюю часть, что произойдёт? Пища нужна – и в этом случае животная душа получит подкрепление исключительно извне: наука, поэзия, живопись, спортивные состязания, кинофильмы и т.д., – вот её удел. К подобному состоянию души подходит слово «тьма». По отношению к внутреннему свету это – тьма. Соседство тьмы и света в тексте Пятикнижия перекликается с устройством человека: две составные части его нефеш – животная и человеческая – соседствуют друг с другом. Конфликт тьмы и света, противостояние греков Исраэлю в человеке, представлен противоборством двух частей его нефеш. Вопрос в том, какая из них возьмёт верх.
Изданные греками декреты представляли угрозу кдуше. Запрет распространялся на изучение Торы, брит милу, соблюдение Шабата, празднование Новомесячья. (Дни еврейских праздников отсчитываются от начала нового месяца, который в прежние времена устанавливался Санхедрином . Запрет на объявление нового месяца – удар по всем праздникам.) Всё перечисленное связывает нас с кдушой. Их изъятие – погружение в духовный мрак. Становится понятным, почему именно третье царство Тора сравнивает с тьмой. Эллинизм содержал в себе особенность, которой другие три испытания лишены. Его идеи питали животную душу человека, а декреты устраняли подпитку сверху, сажали человеческую душу на голодный паёк. Кажется, и вполне искренне, что светло. Но освещен лишь нижний (не человеческий) этаж. Наверху же – кромешная тьма.
Над нами, евреями, живущими в XXI веке, не довлеют греческие декреты. Изучение Торы, еврейские праздники, брит мила – всё доступно. Достигаем ли мы кдуши? Реальность такова, что мы её теряем, причём катастрофически быстро. Чем насыщается животная душа? Увлечения наукой, искусством или чем-то ещё (каждый знает, что ему близко) создают иллюзию интенсивной духовной жизни.
Заблуждение в том, что внутреннее подменяется внешним. Без включения человеческой души не поднимешься высоко. Как быть? Как разогнать тьму, связав себя со светом, творившим мир и поддерживающим его? Один из способов, согласно сказанному выше, – любить Всевышнего всем сердцем и всей душою. Мы выяснили, что значение этой любви неизмеримо больше, чем казалось. Очень непросто воплотить это предписание в жизнь, но на каждом из нас лежит обязанность использовать данные Б-гом силы, чтобы не стоять на месте, двигаться в этом направлении!